Cristianismo
en tiempos de enfermedad
Nuestro mundo está enfermo.
No me refiero solo a la
pandemia de coronavirus, sino al estado de nuestra civilización, como se revela
en este fenómeno global. En términos bíblicos, esta enfermedad
omnipresente es un signo de los tiempos.
Al comienzo de este período
inusual de Cuaresma, muchos de nosotros pensamos que esta epidemia causaría una
especie de apagón a corto plazo, un colapso en el funcionamiento habitual de la
sociedad, Y que eliminaríamos de alguna manera, y luego las cosas pasarían
pronto y volverían a ser como eran. Pero a medida que pasa el tiempo, la
realidad se vuelve más clara: no pasará así. Y no resultaría bien si
intentáramos hacerlo así. Después de esta experiencia global, el mundo ya
no será el mismo que antes, y probablemente no debería serlo.
Es natural en momentos de
grandes calamidades que primero nos preocupemos por las necesidades materiales
para la supervivencia, pero "uno no vive solo del pan". Ha
llegado el momento de examinar las implicaciones más profundas de este golpe
para la seguridad de nuestro mundo. El inevitable proceso de globalización
parece haber alcanzado su punto máximo. La vulnerabilidad global de un
mundo global ahora está a la vista.
¿Qué tipo de desafío representa
esta situación para el cristianismo y la iglesia, uno de los primeros
"actores mundiales", y para la teología?
La iglesia debería ser un
"hospital de campaña", según lo propuesto por el Papa
Francisco. La iglesia no debe permanecer en un espléndido aislamiento del
mundo, sino que debe liberarse de sus límites y brindar ayuda donde las
personas están afectadas física, mental, social y espiritualmente. Así es
como la Iglesia puede hacer penitencia por las heridas infligidas recientemente
por sus representantes en los más indefensos. Pero intentemos pensar más
profundamente sobre esta metáfora y ponerla en práctica.
Si la Iglesia va a ser un
hospital, debe, por supuesto, ofrecer la atención médica, social y caritativa
que ha ofrecido desde los albores de su historia. Pero la iglesia también
debe cumplir otras tareas. Tiene un papel diagnóstico que desempeñar
(identificando los "signos de los tiempos"), un papel preventivo
(creando un "sistema inmune" en una sociedad en la que abundan los
virus malignos del miedo, el odio, el populismo y el nacionalismo) y un papel convaleciente
(superando los traumas del pasado a través del perdón.)
Antes de Pascua el año pasado,
la catedral de Notre-Dame en París se quemó. Este año en Cuaresma no hay
servicios en cientos de miles de iglesias en varios continentes, ni en
sinagogas y mezquitas. Como sacerdote y teólogo, reflexiono sobre esas
iglesias vacías o cerradas como una señal y un desafío de Dios.
Comprender el lenguaje de Dios
en los eventos de nuestro mundo requiere el arte del discernimiento espiritual,
que a su vez requiere un desprendimiento contemplativo de nuestras emociones
intensas y nuestros prejuicios, así como de las proyecciones de nuestros miedos
y deseos. En momentos de desastre, las imágenes de un Dios malvado y
vengativo esparcen el miedo. Tales imágenes de Dios han sido trituradas
por el molino del ateísmo durante siglos.
En un momento de desastres, no
veo a Dios como un director malhumorado, sentado cómodamente detrás del
escenario mientras se desarrollan los acontecimientos de nuestro mundo. En
cambio, considero a Dios como una fuente de fortaleza, operando en aquellos que
muestran solidaridad y amor abnegado en tales situaciones (sí, incluidos
aquellos que no tienen "motivación religiosa" para su
acción). Dios es amor humilde y discreto.
Pero no puedo evitar
preguntarme si el tiempo de las iglesias vacías y cerradas no es una especie de
visión de advertencia de lo que podría suceder en un futuro bastante
cercano. Así es como podría verse en unos años en gran parte de nuestro
mundo. Hemos recibido muchas advertencias de los acontecimientos en muchos
países, donde cada vez más iglesias, monasterios y seminarios sacerdotales se han
estado vaciando y cerrando. ¿Por qué hemos estado atribuyendo este
desarrollo durante tanto tiempo a las influencias externas (el "tsunami
secularista"), en lugar de darnos cuenta de que otro capítulo en la
historia del cristianismo está llegando a su fin, y es hora de prepararse para
uno nuevo?
Tal vez este panorama de edificios,
de iglesias vacías expone simbólicamente el vacío oculto de las iglesias y su
posible futuro a menos que hagan un intento serio de mostrar al mundo una cara
completamente diferente del cristianismo. Hemos pensado demasiado en convertir
el mundo y menos en convertirnos a nosotros mismos: no simplemente en hacer una mejora sino un cambio radical de un
"ser cristiano" estático a un "convertirse en cristiano"
dinámico.
Cuando la iglesia medieval
hizo un uso excesivo de la prohibición como castigo, y esas "huelgas
generales" de toda la maquinaria eclesiástica significaron que los
servicios de la iglesia no se llevaban a cabo y los sacramentos no se
administraban, la gente comenzó a buscar cada vez más una relación personal con
Dios. Las fraternidades laicas y el misticismo proliferaron. Ese
aumento del misticismo definitivamente ayudó a allanar el camino para la
Reforma, no solo la de Martin Luther y John Calvin, sino también la reforma
católica relacionada con los jesuitas y el misticismo español. Quizás el
descubrimiento de la contemplación podría ayudar a complementar el "camino
sinodal" hacia una nueva reforma.
Un llamado a la reforma
Tal vez deberíamos aceptar la
actual abstinencia de los servicios religiosos y el funcionamiento de la
iglesia como kairos, como una oportunidad para detenernos y
reflexionar a fondo ante Dios y con Dios. Estoy convencido de que ha
llegado el momento de reflexionar sobre cómo continuar el camino de la reforma,
que el Papa Francisco dice que es necesario: no intentos de regresar a un mundo
que ya no existe, o depender solo de reformas estructurales externas, sino un
cambio hacia El corazón del Evangelio, "un viaje a las
profundidades".
¿Realmente pensamos que
podríamos resolver la falta de sacerdotes en gran parte de Europa y en otros
lugares importando otros de Polonia, Asia y África? Por supuesto, debemos
tomarnos en serio las propuestas del Sínodo en el Amazonas, pero al mismo
tiempo debemos proporcionar un mayor alcance para el ministerio de los laicos
en la iglesia. No olvidemos que en muchos territorios la iglesia
sobrevivió sin clero durante siglos enteros.
Tal vez este "estado de
emergencia" es un indicador de la nueva cara de la iglesia, para lo cual
existe un precedente histórico. Estoy convencido de que nuestras
comunidades cristianas, parroquias, congregaciones, movimientos eclesiásticos y
comunidades monásticas deben buscar acercarse al ideal que dio origen a las
universidades europeas: una comunidad de alumnos y maestros, una escuela de
sabiduría, en la que se busca la verdad. a través de la libre disputa y también
la profunda contemplación. Tales islas de espiritualidad y diálogo podrían
ser la fuente de una fuerza curativa para un mundo enfermo. El día antes
de su elección papal, el cardenal Jorge Bergoglio citó un pasaje del Libro de
Apocalipsis en el que Jesús se para frente a la puerta y llama. Añadió:
"Hoy Cristo llama desde el interior de la iglesia y quiere salir".
Durante años he reflexionado
sobre un conocido texto de Friedrich Nietzsche, "The Madman", cuyo
personaje titular, el tonto al que solo se le permite decir la verdad, proclama
"la muerte de Dios". Ese capítulo termina con el loco que viene
a la iglesia a cantar " Requiem aeternam deo " y pregunta:
"¿Qué son estas iglesias ahora si no son las tumbas y sepulcros de
Dios?" Debo admitir que durante mucho tiempo varias formas de la
iglesia me parecieron sepulcros fríos y opulentos de un dios muerto.
Muchas de nuestras iglesias
estuvieron vacías en Pascua este año. Leímos los pasajes del Evangelio
sobre la tumba vacía en otro lugar. Si el vacío de las iglesias recuerda a
la tumba vacía, no ignoremos la voz de arriba: “Él no está aquí.
Una pregunta para estimular la
meditación en esta extraña Pascua: ¿Dónde está la Galilea de hoy, donde podemos
encontrar al Cristo vivo?
La investigación sociológica
indica que en el mundo está disminuyendo el número de creyentes (tanto los que
se identifican plenamente con la forma tradicional de religión como los que
afirman un ateísmo dogmático), mientras que hay un aumento en el número de
buscadores. Además, por supuesto, hay un aumento en el número de
"apateístas", personas a las que no podrían importarles menos las
cuestiones religiosas o la respuesta tradicional a ellas.
La línea divisoria principal
ya no es entre los que se consideran creyentes y los que se consideran no
creyentes. Hay buscadores entre los creyentes (aquellos para quienes la fe
no es un legado, sino un camino) y entre los no creyentes, que rechazan las
nociones religiosas que les proponen quienes les rodean, pero sin embargo
anhelan algo para satisfacer su sed de significado.
Estoy convencido de que la
"Galilea de hoy", donde debemos buscar a Dios, que ha sobrevivido a
la muerte, es el mundo de los buscadores.
Buscando a Cristo entre los
buscadores
La teología de la liberación
nos enseñó a buscar a Cristo entre las personas al margen de la
sociedad. Pero también es necesario buscarlo entre las personas marginadas
dentro de la iglesia. Si queremos conectarnos con ellos como discípulos de
Jesús, hay muchas cosas que primero debemos abandonar.
Debemos abandonar muchas de
nuestras nociones anteriores sobre Cristo. El resucitado se transforma
radicalmente por la experiencia de la muerte. Como leemos en los
Evangelios, incluso su más cercano y querido no lo reconoció. No tenemos
que aceptar todas las noticias que nos rodean. Podemos persistir en querer
tocar sus heridas. Además, ¿dónde más nos aseguraremos de encontrarlos que
en las heridas del mundo y las heridas de la iglesia, en las heridas del cuerpo
que él mismo asumió?
Debemos abandonar nuestros
objetivos de proselitismo. No estamos entrando en el mundo de los
buscadores para convertirlos lo más rápido posible y exprimirlos en los
confines institucionales y mentales existentes de nuestras iglesias. Jesús
tampoco intentó exprimir a esas "ovejas perdidas de la casa de
Israel" en las estructuras del judaísmo de su época. Sabía que el
vino nuevo debía ser vertido en odres nuevos.
Necesitamos tomar cosas nuevas
y viejas de la casa del tesoro de la tradición que se nos ha confiado, y
hacerlas parte de un diálogo con los buscadores, un diálogo en el que podemos y
debemos aprender unos de otros. Debemos aprender a ampliar radicalmente
los límites de nuestra comprensión de la iglesia. Ya no es suficiente para
nosotros abrir magnánimamente una "corte de los gentiles". El
Señor ya ha llamado desde adentro y ha salido, y es nuestro trabajo buscarlo y
seguirlo. Cristo ha pasado por la puerta que habíamos cerrado por miedo a
los demás. Ha atravesado el muro con el que nos rodeamos. Él ha
abierto un espacio cuya amplitud y profundidad nos ha mareado.
En el umbral mismo de su
historia, la iglesia primitiva de judíos y paganos experimentó la destrucción
del templo en el que Jesús oró y enseñó a sus discípulos. Los judíos de
aquellos días encontraron una solución valiente y creativa. Reemplazaron
el altar del templo demolido con la mesa familiar judía, y la práctica del
sacrificio con la práctica de la oración privada y
comunitaria. Reemplazaron las ofrendas quemadas y los sacrificios de
sangre con reflexión, alabanza y estudio de las Escrituras. Casi al mismo
tiempo, el cristianismo primitivo, desterrado de la sinagoga, buscó una nueva
identidad propia. Sobre las ruinas de las tradiciones, judíos y cristianos
aprendieron de nuevo a leer la ley y los profetas e interpretarlos de nuevo. ¿No
estamos en una situación similar en nuestros días?
Dios en todas las cosas
Cuando Roma cayó en el umbral
del siglo V, hubo explicaciones instantáneas de muchos sectores. Los
paganos lo vieron como un castigo de los dioses por la adopción del cristianismo,
mientras que muchos cristianos lo vieron como el castigo de Dios sobre
Roma. San Agustín rechazó ambas interpretaciones. En ese momento
decisivo, desarrolló su teología de la antigua batalla entre dos ciudades
opuestas, no de cristianos y paganos, sino de dos amores que habitan en el
corazón humano: el amor a sí mismo, cerrado a la trascendencia ( amor sui
usque ad contemplatum Dei ) y el amor que da de sí mismo y de ese modo
encuentra a Dios ( amor Dei usque ad contemplatum sui ). Nuestro
tiempo de cambio civilizacional requiere una nueva teología de la historia
contemporánea.
"Sabemos dónde está la
iglesia, pero no sabemos dónde está ella", enseñó el teólogo ortodoxo Paul
Evdokimov. Quizás lo que el último concilio dijo sobre la catolicidad y el
ecumenismo necesita adquirir un contenido más profundo. Es hora de un
ecumenismo más amplio y profundo, de una búsqueda más audaz de Dios en todas
las cosas.
Podemos, por supuesto, aceptar
esta Cuaresma de iglesias vacías y silenciosas como poco más que una breve
medida temporal que pronto será olvidada. Pero también podemos
aprovecharlo como un momento oportuno para buscar una nueva identidad para el
cristianismo en un mundo que se está transformando radicalmente ante nuestros
ojos. La pandemia actual ciertamente no es la única amenaza global que
enfrenta nuestro mundo ahora y en el futuro.
Abracemos este tiempo pascual,
leamos los signos de los tiempos como un desafío para buscar a Cristo de
nuevo. No busquemos la vida entre los muertos. Vamos a buscarlo con
audacia y tenacidad, y no nos dejemos sorprender si se nos aparece como
extranjero. Lo reconoceremos por sus heridas, por su voz cuando nos hable
íntimamente, por el Espíritu que trae paz y elimina el miedo.
Tomáš
Halík es profesor de sociología en la Universidad Charles de Praga, presidente
de la Academia Cristiana Checa y capellán universitario. Durante el
régimen comunista estuvo activo en la iglesia subterránea. Es galardonado
con el Premio Templeton y tiene un doctorado honorario de la Universidad de
Oxford.
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