Leonardo Boff cumple hoy 75 años

Personaje carismático, con una enorme cultura y creatividad, al mismo tiempo místico franciscano y combatiente social, a principios de los años 70 Boff se convertirá muy pronto en el más importante representante brasilero de la denominada TEOLOGIA DE LA LIBERACIÓN (TL).

Escuché por primera vez su nombre en 1988 siendo seminarista en Medellín, cuando comenzaba mis estudios de formación filosófica para el sacerdocio.

Su nombre y su pensamiento era el tema recurrente de los estudiantes de teología, mismo en el seminario, recuerdo había un grupo, especie de secta denominados “teólogos de la liberación”. Lo que les caracterizaba era el discurso recurrente por la defensa de los pobres, el apoyo a toda causa popular (inclusive salían en su tiempo libre a apoyar manifestaciones pro justicia), su diferencia y o deferencia ante una piedad popular (marial por ejemplo) o una excesiva devoción pietista presente en la mayoría de sus compañeros de formación; ellos admiraban a Marx, parecían apoyar la causa subversiva o al menos mostrarse simpatizantes…Al menos, todo esto, era lo que me daban a pensar en mis primeros años de filósofo incipiente e imberbe  aquellos compañeros simpatizantes de dicha teología.

En efecto era un pensamiento, una corriente y una teología que venía en boga desde comienzos de los años 70, y yo asistiría prácticamente a sus últimos años de apogeo y efervescencia.

Luego supe que había 3 tenores o fundadores importantes de la Teología de la liberación: el peruano Gustavo Gutiérrez, y los brasileros Frei Betto  y los hermanos  Clodovis y Leonardo Boff.

Un día como hoy, 14 de diciembre pero de 1938, nacía precisamente este último a quien quiero dedicarle esta entrada…hoy pues llega a la emblemática edad de 75 años.

Leonardo Boff nació en Concordia Brasil.

Es nieto de inmigrantes italianos venidos del Véneto a Río Grande do Sul a finales del siglo xix. Hizo sus estudios primarios y secundarios en Concórdia, Río Negro y Agudos. Estudió Filosofía en Curitiba y Teología en Petrópolis. En 1970 se doctoró en Teología y Filosofía en la Universidad de Múnich, Alemania. Ingresó en la Orden de los Frailes Menores, franciscanos, en 1959.

Durante 22 años fue profesor de Teología Sistemática y Ecuménica en el Instituto Teológico Franciscano de Petrópolis, profesor de Teología y Espiritualidad en varios centros de estudio y universidades de Brasil y del exterior, y profesor visitante en las universidades de Lisboa (Portugal), Salamanca (España), Harvard (EUA), Basilea (Suiza) y Heidelberg (Alemania).

Es doctor honoris causa en política por la Universidad de Turín (Italia) y en Teología por la Universidad de Lund (Suecia).¹ Ha sido galardonado con varios premios en Brasil y en el exterior por su lucha a favor de los débiles, oprimidos y marginados, y por su defensa de los Derechos Humanos. El 8 de diciembre del 2001 le fue otorgado enEstocolmo el Right Livelihood Award, conocido también como el Nobel Alternativo.

Entre 1975 y 1985 participó del consejo editorial de la Editorial Vozes. En este periodo formó parte de la coordinación de la colección Teología y Liberación y de la edición de las obras completas de Carl Gustav Jung. Ha sido redactor de la Revista Eclesiástica Brasileira (1970-1984), de la Revista de Cultura Vozes (1984-1992) y de la Revista Internacional Concilium (1970-1995).

Es uno de los fundadores de la Teología de la Liberación, junto con Gustavo Gutiérrez Merino. En 1984, en razón de sus tesis ligadas a la teología de la liberación expuestas en su libro Iglesia: Carisma y Poder, fue sometido a un proceso por parte de la Sagrada Congregación para la Congregación para la Doctrina de la Fe. En 1985 fue condenado a un año de “silencio” (suspensión “a divinis”) y depuesto de todas sus funciones editoriales y académicas en el campo religioso.

Estuvo a punto de ser silenciado de nuevo en 1992 por Roma, para evitar que

participara en el Eco-92 de Río de Janeiro, lo que finalmente le movió a dejar la orden franciscana, y el ministerio presbiteral. Actualmente vive en el Jardim Araras, región campestre ecológica del municipio de Petrópolis-RJ, con su pareja Marcia Maria Monteiro de Miranda.

En 1993 presentó concurso, y fue aprobado, como profesor de ética, filosofía de la religión y ecología en la Universidad del Estado de Río de Janeiro (UERJ).

Es autor de más de 60 libros en las áreas de teología, espiritualidad, filosofía, antropología y mística. Habla alemán con fluidez; la mayor parte de su obra ha sido traducida a los principales idiomas modernos.

http://es.wikipedia.org/wiki/Leonardo_Boff

Origen de la TL

Se puede fechar el nacimiento de esta corriente, que se podría designar como “Cristianismo de la liberación”, a comienzos de los años 60, cuando la juventud universitaria cristiana (JUC) brasilera- alimentada por la cultura católica francesa progresista (Emmanuel Mounier y la revista “Esprit”, el padre Lebret y el movimiento “Economía y humanismo”, el Karl Marx del jesuita J.Y. Calvez) formula por primera vez, en el nombre del cristianismo, una proposición radical de transformación social. Este movimiento va a extenderse enseguida a los otros países del continente y va a encontrar, a partir de los años 70, una expresión cultural, política y espiritual en la teología de la Liberación.

Los dos principales teólogos brasileros de la liberación, Leonardo Boff y Frei Betto, están entonces entre los precursores e inspiradores del altermundialismo (http://es.wikipedia.org/wiki/Altermundialismo); por otro parte, ellos participan activamente con sus escritos y su palabra, en las movilizaciones del “movimiento de movimientos” y en los encuentros del Foro Social Mundial. Si su influencia es muy significativa en Brasil, donde muchos militantes de los movimientos sociales- sindicatos, MST (campesinos sin tierra), movimientos de mujeres- han salido de las Comunidades Eclesiales de Base (CEB) que se reconocen en la teología de la liberación, sus escritos son también conocidos por los cristianos de otros países de América Latina y del mundo.

Si fuera necesario resumir la idea central de la TL en una sola frase, sería esta: “opción preferencial por los pobres”. Cuál es la novedad? La Iglesia, acaso ella no ha sido desde siempre caritativamente atenta al sufrimiento de los pobres? La diferencia capital- es que para el cristianismo de la liberación, los pobres no son más percibidos como “simples objetos”, de ayuda, de compasión, de caridad-sino más bien como los actores de su propia historia, los sujetos de su propia liberación. El rol de los cristianos socialmente comprometidos es de participar en esta “larga marcha” de  los pobres hacia la “tierra prometida”-la libertad- aportando su contribución en su auto organización y auto emancipación social.

El concepto de “pobre” tiene evidentemente un carácter religioso profundo en el cristianismo. Pero él corresponde también a una realidad social esencial en Brasil y en América Latina: la existencia de una inmensa masa de desposeídos, tanto en las ciudades como en el campo, donde  no todos son proletarios o trabajadores. Algunos sindicalistas cristianos latinoamericanos hablan de “pobretariado” para describir esta clase de desheredados, victimas no solamente de la explotación sino ante todo de la exclusión social pura y simple…

A pesar de que existen divergencias significativas entre los teólogos de la liberación, se pueden encontrar, en la mayor parte de sus escritos, varios temas fundamentales que constituyen un punto de partida radical de la doctrina tradicional, establecida, de las Iglesias católicas y protestantes:

1.     Una implacable reclamo moral y social contra el capitalismo en tanto que sistema injusto, inicuo, en tanto que forma de pecado estructural.

2.     La utilización del instrumento marxista con el fin de comprender las causas de la pobreza, las contradicciones del capitalismo y las formas de la lucha de clase.

3.     La Opción preferencial a favor de los pobres y la solidaridad con su lucha de auto emancipación social.

4.     El desarrollo de comunidades cristianas de base entre los pobres como nueva forma de la Iglesia y como alternativa en el modo de vida individualista impuesto por el sistema capitalista.

5.     La lucha contra la idolatría (y no el ateísmo) como enemigo principal de la religión- es decir contra los nuevos ídolos de la muerte adorados por los nuevos faraones, los nuevos césares y los nuevos Herodes: Mammon (el dinero), la riqueza, el poder, la seguridad nacional, el Estado, la Fuerza Militar, “la civilización cristiana occidental”.

Al examinar de cerca los escritos de Leonardo Boff y de Frei Betto, podemos ver como sus ideas han contribuido a formar la cultura político- religiosa del componente cristiano del altermundialismo.

En su primer libro  "Jesucristo liberador" (Petropolis, Vozes, 1971), se puede ya encontrar referencias al « principio Esperanza » de Ernst Bloch, pero es principalmente, en el transcurso de los años 70, que los conceptos y los temas marxistas aparecen en su obra, hasta llegar a ser uno de los componentes fundamentales de su reflexión sobre las causas de la pobreza y de su práctica de solidaridad con la lucha de los pobres por su liberación.

Este libro puede ser considerado como la primera obra de la Teología de la Liberación en Brasil. Se trata esencialmente de una obra de exégesis bíblica, pero uno de los capítulos, quizás el más innovador, tiene como título “por una cristología de la América Latina”, que expresa el deseo de que la Iglesia pueda “participar de manera crítica al impulso global de liberación que conoce hoy la sociedad sudamericana”. Según Boff, la hermenéutica bíblica de su libro está inspirada en la realidad latinoamericana, lo que da como resultado “la primacía del elemento antropológico sobre el elemento eclesiológico, del elemento utópico sobre el fáctico, del elemento crítico sobre el dogmático, de lo social sobre lo personal, de la ortopraxis sobre la ortodoxia” ; de este modo, algunos de los temas de la teología de la liberación son enunciados aquí.

Rechazando el argumento conservador que pretende jugar el marxismo por las prácticas históricas del así denominado “socialismo real”, Boff constata no sin ironía: que así como el cristianismo no se identifica con los mecanismos de la santa Inquisición, el marxismo no sabría ser asimilado con los “socialismos” existentes, que  “no representan una alternativa deseable a causa de su tiranía burocrática y el ahogamiento de las libertades individuales”. El ideal socialista puede y debe tomar otras formas históricas.

El libro polémico:

En 1981 Leonardo Boff publicará un libro, “Iglesia, Carisma y poder”, que será un

verdadero viraje en la historia de la teología de la liberación: por la primera vez después de la Reforma Protestante, un sacerdote católico cuestiona, de manera directa, la autoridad jerárquica dentro de la Iglesia y su estilo de poder romano-imperial, su tradición de intolerancia y de dogmatismo- simbolizada durante varios siglos por la Inquisición- la represión de toda crítica venida de la base y el rechazo de la libertad de pensamiento. Él denuncia también la pretensión de la Iglesia por la infalibilidad y el poder personal excesivo de los papas, que él compara no sin ironía, con el del Secretario general del PC soviético.  Convocado al Vaticano en 1984 para un “coloquio” con la Santa Congregación para la Doctrina de la Fe- el ex santo oficio- dirigida por el Cardenal Ratzinger, el teólogo brasilero firme en sus convicciones, se niega a “echar para atrás” sus afirmaciones .  Él será condenado por Roma a un año de “silencio”- finalmente, de cara ante la multiplicación de protestas, en el Brasil y en otras partes, fue reducido a algunos meses. Diez años más tarde, fatigado de las prohibiciones e impedimentos, de las exclusiones y altercados con Roma, Boff se retira de la Orden de los Franciscanos y la Iglesia en 1992, sin por lo tanto romper con su actividad de teólogo católico.

A partir de los años 90, va interesarse cada vez más por las cuestiones ecológicas, a las que aborda a la vez dentro de un espíritu de amor místico y franciscano por la naturaleza, y dentro de una perspectiva de crítica radical del sistema capitalista.

Este será el tema objeto del libro “Dignitas Terrae. Ecologia: grito de la tierra, grito de los pobres” (S. Paulo, Atica, 1995) y de numerosos ensayos filosóficos, éticos y teológicos abordando esta problemática. Según Leonardo Boff, el encuentro entre la teología de la liberación y la ecología es el resultado de una constatación: “la misma lógica del sistema dominante de acumulación y de organización social que conduce a la explotación de los trabajadores, lleva al pillaje de naciones enteras y finalmente a la degradación de la naturaleza”. La Teología de la liberación aspira entonces a una ruptura con la lógica de este sistema, una ruptura radical que aspira a “liberar los pobres, los oprimidos y los excluidos, víctimas de la voracidad de la acumulación injustamente distribuida; y liberar la tierra, esta grande víctima sacrificada por el pillaje sistemático de sus recursos, que pone en riesgo el equilibrio físico-químico-biológico del planeta como un todo”.

El Paradigma opresión/liberación se aplica entonces doblemente : por un lado las clases dominadas y explotadas, y por otro lado la Tierra y sus especies vivientes.

http://www.internationalnews.fr/article-15400092.html

Diferencias posteriores con su hermano Clodovis

Consu hermano Clodovis, Leonardo Boff se identificó y estuvo unido ideológicamente por décadas, pero desde el otoño del 2007, Clodovis tomó distancia respecto a la TL, en la que reconoció había un error error de principio y calificó de “corriente ideológica”, según Clodovis,  el “error fatal” de la TL es darle  la primacía al pobre ( este como principio  operacional de la teología) cuando la primera plaza de la reflexión teológica la debe tener  Dios Cristo, a los cuales sustituye.

Más ampliación acá:

 http://www.aceprensa.com/articles/clodovis-boff-ojala-hubieramos-hecho-caso-ratzinger/


Boff y el papa Francisco:

Desde agosto pasado, luego de la Jornada Mundial de la Juventud en Brasil, Boff ha intentado el acercamiento y diálogo con el Papa Francisco para una reconciliación con el Papado y el Vaticano.

Desde su llegada al Pontificado, el polémico teólogo no ha dejado de alabar el estilo de pastoreo del papa Francisco a quien ha catalogado de "revolucionario" y afirmar que mismo si éste no habla específicamente de la Teología de la Liberación", se muestra de acuerdo con sus postulados por el acercamiento a los pobres y sus constantes referencias a la necesidad de que la Iglesia se haga más cercana a ellos.

Recientemente ha escrito un libro donde hace una especie de paralelo entre el papa Francisco y el santo de Asis titulado "Francisco de Roma y Francisco de Asis":

http://www.periodistadigital.com/religion/libros/2013/11/15/francisco-de-roma-y-francisco-de-asis-religion-iglesia-libros-trotta-leonardo-boff.shtml

http://www.redescristianas.net/2013/09/11/desafio-para-el-papa-francisco-asumir-plenamente-la-humanidadleonardo-boff-teologo/