José Ortega y Gasset: la fe, la razón y la circunstancia

 

Cada 9 de mayo vuelve a mi memoria el nombre de José Ortega y Gasset, nacido en Madrid en 1883, uno de los pensadores españoles más influyentes del siglo XX. Su obra sigue siendo una invitación a pensar la vida, la historia, la cultura, la política, la vocación humana y esa misteriosa relación entre lo que somos y el mundo que nos rodea.

La primera vez que oí hablar de Ortega y Gasset fue durante mi formación para el sacerdocio, en el seminario y en la universidad. Entre tantos nombres, sistemas filosóficos, escuelas, autores antiguos y modernos, Ortega me llamó la atención de una manera especial. No lo sentí lejano ni excesivamente abstracto. Al contrario: fue uno de los primeros filósofos que me pareció más existencial, más cercano, más ameno y más fácil de comprender.

Ortega no hablaba desde una torre de marfil. Hablaba de la vida concreta, de la persona situada en el mundo, de la historia que nos condiciona, de la cultura que nos forma, de las decisiones que nos definen. Su célebre afirmación —“yo soy yo y mi circunstancia”— no era una frase bonita para decorar cuadernos filosóficos; era casi una clave espiritual para mirar la existencia. Nadie vive en el aire. Nadie se salva solo de espaldas a su historia. Nadie se entiende plenamente si no mira también su familia, su pueblo, su época, sus heridas, sus sueños, sus límites y sus posibilidades.

Quizás por eso Ortega me pareció tan cercano desde joven. Porque en el fondo su filosofía no se quedaba en conceptos fríos, sino que tocaba la carne de la vida.

Uno de los aspectos que más me atrajo de él fue su interés por Don Quijote. Sus Meditaciones del Quijote me hicieron identificarme ampliamente con su sensibilidad. Ortega no miraba al caballero manchego como una simple figura literaria del pasado, sino como un símbolo profundo del alma española y, en cierto modo, del alma humana. Don Quijote representa esa tensión entre ideal y realidad, entre sueño y camino, entre locura aparente y fidelidad interior.

Y, ¿no hay algo profundamente cristiano en esa tensión? El creyente también vive entre la realidad y la esperanza, entre la pobreza de los medios humanos y la grandeza de la vocación divina. El Evangelio mismo nos pone muchas veces en actitud quijotesca: creer cuando otros se burlan, servir cuando otros buscan poder, perdonar cuando la lógica del mundo pide venganza, esperar cuando la noche parece cerrada.

Por eso leo siempre a Ortega con agrado. No necesariamente porque encuentre en él respuestas confesionales o teológicas, sino porque hallo preguntas hondas, intuiciones luminosas, caminos para comprender mejor al ser humano.

Ahora bien, la pregunta que suele surgir cuando nos acercamos a grandes figuras del pensamiento es inevitable: ¿creía Ortega y Gasset en Dios? ¿Fue católico? ¿Cuál fue su fe o su espiritualidad?

La respuesta no es simple.

Ortega nació y creció en una España de matriz católica. Recibió formación en ambientes religiosos y conoció bien el universo cultural del cristianismo. No fue un ignorante de la fe ni un enemigo superficial de la tradición cristiana. Sin embargo, su camino intelectual lo llevó pronto a tomar distancia de la Iglesia institucional y de la práctica religiosa. No podemos presentarlo, con honestidad, como un católico practicante ni como un pensador cristiano en sentido estricto.

Tampoco sería justo reducirlo a un ateo militante. Ortega fue más bien un espíritu crítico, liberal, inquieto, profundamente preocupado por el sentido de la vida y por el destino de España y de Europa. Su espiritualidad, si podemos usar esa palabra, fue más filosófica que devocional. No se expresó en clave de oración, sacramentos o pertenencia eclesial, sino en clave de búsqueda, razón vital, cultura y responsabilidad histórica.

Ortega parece pertenecer a esa categoría de intelectuales que no se sienten cómodos dentro de los moldes religiosos tradicionales, pero que tampoco pueden vivir de espaldas al misterio. En él no encontramos la fe humilde del santo, pero sí la inquietud del pensador que sabe que la vida humana no se agota en lo práctico, lo económico o lo inmediato.

Su distancia frente al catolicismo institucional debe entenderse también dentro de su contexto histórico. Ortega vivió una España marcada por fuertes tensiones entre tradición y modernidad, entre Iglesia y Estado, entre clericalismo y anticlericalismo, entre viejas estructuras y nuevas aspiraciones culturales. En ese ambiente, muchos intelectuales no rechazaban necesariamente a Dios, pero sí desconfiaban de ciertas formas sociales, políticas o culturales de la religión.

Ortega quiso pensar a España desde la razón, desde Europa, desde la modernidad. Quiso despertar conciencias. Quiso sacar a su país de lo que él veía como atraso, improvisación, particularismo y falta de proyecto común. En ese esfuerzo, la Iglesia no siempre aparece en su pensamiento como hogar espiritual, sino muchas veces como parte de una estructura histórica que debía ser examinada críticamente.

Pero aquí conviene hacer una distinción importante. Una cosa es no ser católico practicante y otra cosa es carecer por completo de sensibilidad espiritual. Ortega tuvo una profunda conciencia de la vida como misión. Para él, vivir no era simplemente existir, sino hacerse cargo de una tarea. El ser humano no está terminado: debe elegirse, construirse, responder a su circunstancia.

Desde la fe cristiana, esta intuición puede dialogar muy bien con la idea de vocación. Dios nos llama dentro de una historia concreta. No nos llama en abstracto. Nos llama con nuestra familia, nuestra tierra, nuestra lengua, nuestras heridas, nuestras capacidades, nuestras pobrezas y nuestras oportunidades. La circunstancia no es una cárcel; puede ser también el lugar donde Dios nos habla.

Como sacerdote, esta lectura me resulta muy fecunda. Porque muchas veces, en el acompañamiento pastoral, uno descubre que las personas no necesitan primero una teoría, sino una clave para leer su propia vida. ¿Por qué nací aquí? ¿Por qué me tocó esta familia? ¿Qué hago con mis fracasos? ¿Qué sentido tienen mis luchas? ¿Cómo convierto mi historia en misión?

Ortega, sin predicar el Evangelio, ayuda a formular esas preguntas. Y el Evangelio, con su luz propia, puede llevarlas más lejos.

En cuanto a su muerte, Ortega falleció en Madrid el 18 de octubre de 1955, después de padecer cáncer. También allí aparece el matiz. Se ha dicho que recibió la extremaunción en sus últimos momentos, por mediación de un sacerdote cercano a la familia y con el consentimiento de su esposa, que era creyente. Sin embargo, no parece posible afirmar con certeza una conversión final consciente y explícita. Su final quedó envuelto en esa zona delicada donde se cruzan la fe de la familia, el respeto al moribundo, la tradición católica y el misterio último de la conciencia humana.

Como cristianos, esto nos invita a ser prudentes. No nos corresponde canonizarlo ni condenarlo. La última palabra sobre el alma de un ser humano pertenece solo a Dios. Nosotros podemos mirar su vida, agradecer su pensamiento, reconocer sus límites y dejar su destino en manos de la misericordia divina.

Ortega y Gasset no fue un santo de altar ni un maestro espiritual en sentido eclesial. Fue un filósofo. Un pensador brillante, a veces polémico, profundamente español y profundamente europeo. Un hombre que enseñó a pensar la vida no como una cosa ya hecha, sino como una tarea abierta.

Por eso, en esta efeméride de su nacimiento, me gusta recordarlo no solo como autor de libros importantes, sino como alguien que me ayudó, desde mis años de formación, a mirar la existencia con más hondura. Su pensamiento me resultó cercano porque no separaba la razón de la vida. Y quizá ahí esté una de sus mayores lecciones: pensar no es escapar del mundo, sino entrar más profundamente en él.

Para quienes creemos en Dios, Ortega puede ser leído como un interlocutor. No como un catequista, ciertamente, pero sí como un provocador de preguntas. Nos recuerda que la fe no debe ser superficial, que la cultura importa, que la vida humana necesita orientación, que cada generación tiene una misión y que nadie puede vivir responsablemente sin hacerse cargo de su circunstancia.

Y desde el Evangelio podríamos añadir: yo soy yo y mi circunstancia, sí; pero también soy yo y la gracia de Dios que me busca dentro de esa circunstancia. Soy mi historia, pero no estoy condenado a repetirla. Soy mis límites, pero también mi llamada. Soy mi tiempo, pero estoy abierto a la eternidad.

Tal vez Ortega no llegó a formularlo así. Pero quienes lo leemos desde la fe podemos acoger sus preguntas y dejarlas iluminar por Cristo, que es camino, verdad y vida. Porque al final, toda auténtica búsqueda de la verdad, aunque avance por senderos incompletos, puede convertirse en una forma secreta de nostalgia de Dios.