Max Scheler: el filósofo del amor, los valores y el corazón humano

 

Cada 19 de mayo se recuerda la muerte de Max Scheler, uno de esos pensadores que hoy parecen un poco olvidados, pero que en su tiempo fue considerado por muchos como una de las mentes más brillantes de la filosofía europea del siglo XX. Max Ferdinand Scheler nació en Múnich, Alemania, el 22 de agosto de 1874, y murió en Fráncfort del Meno el 19 de mayo de 1928, con apenas 53 años. Fue filósofo, fenomenólogo, pensador de los valores, de la persona, de la simpatía, del amor, del resentimiento, de la religión y de la antropología filosófica.

(Encyclopedia Britannica)

 

Scheler pertenece a esa familia de autores difíciles de encasillar. Fue cercano al catolicismo, escribió páginas de enorme hondura religiosa, pensó con seriedad la experiencia de Dios y de lo sagrado, pero también vivió una relación conflictiva con la Iglesia institucional y terminó distanciándose de ella. Por eso no conviene reducirlo ni a “filósofo católico” en sentido simple, ni a pensador ateo. Fue, más bien, un espíritu inquieto, apasionado, contradictorio y genial, que buscó comprender al ser humano desde su capacidad de amar, valorar y abrirse al misterio.

Un pensador para tiempos de confusión

Scheler resulta sorprendentemente actual. Vivimos en una época saturada de opiniones, discursos, ideologías, polarizaciones, resentimientos y debates interminables. Muchas veces se habla mucho y se piensa poco; se argumenta con dureza, pero se ama con dificultad. En ese contexto, Scheler vuelve a decirnos algo necesario: el ser humano no se entiende solamente desde la razón fría, desde la utilidad, desde la economía, desde la política o desde el poder. El ser humano se comprende, sobre todo, desde su capacidad de amar y de reconocer valores.

Tradicionalmente se ha dicho que el hombre es un “animal racional”. Descartes lo describió como una “cosa que piensa”. Scheler, sin negar la importancia de la inteligencia, se atreve a mirar más hondo: el hombre no es solamente un ser que piensa; es también, y quizá ante todo, un ser que ama. Para él, la persona no se revela plenamente en el cálculo, sino en el amor; no se descubre solamente en el razonamiento, sino en la apertura humilde a lo verdadero, a lo bueno, a lo bello y a lo santo.

Aquí se entiende su cercanía con aquella famosa intuición de Pascal: “El corazón tiene razones que la razón no conoce”. Scheler no propone un sentimentalismo superficial, sino una verdadera “lógica del corazón”. El corazón, para él, no es mero capricho emocional; es una vía profunda de conocimiento. Hay realidades que solo se comprenden cuando se aman. Hay personas que solo se conocen verdaderamente cuando se las mira con amor. Hay valores que permanecen invisibles para una inteligencia cerrada, orgullosa o utilitarista.

La fenomenología y el regreso a las cosas mismas

Scheler fue uno de los grandes representantes de la fenomenología, corriente filosófica asociada al nombre de Edmund Husserl. La fenomenología quiere volver a “las cosas mismas”, es decir, describir la experiencia tal como se da a la conciencia, antes de encerrarla en teorías abstractas. Scheler conoció a Husserl en 1901, leyó sus Investigaciones lógicas y quedó marcado por ese nuevo modo de filosofar. Sin embargo, no fue un simple repetidor de Husserl. Tomó la fenomenología y la abrió hacia campos que Husserl no había desarrollado con igual intensidad: la vida emocional, la simpatía, el amor, el odio, la vergüenza, el arrepentimiento, los valores, la religión y la persona. (Enciclopedia de Filosofía de Stanford)

Para Scheler, la fenomenología no era únicamente un método frío de análisis, sino una actitud espiritual: mirar con respeto, dejar que la realidad se manifieste, no violentarla con prejuicios, no reducirla a utilidad. En este punto su pensamiento toca algo profundamente cristiano: la realidad debe ser recibida antes que dominada; el otro debe ser amado antes que usado; la verdad debe ser acogida antes que manipulada.

El amor como camino de conocimiento

Una de las intuiciones más bellas de Scheler es que el amor abre el conocimiento. No conocemos primero para después amar; muchas veces amamos y, precisamente por eso, empezamos a conocer de verdad. El amor ensancha la mirada. El odio, por el contrario, empobrece la realidad, la deforma, la rebaja. Quien odia no ve al otro en su dignidad, sino en su caricatura. Quien ama descubre posibilidades, valores y caminos que antes estaban ocultos.

La Stanford Encyclopedia of Philosophy resume esta idea diciendo que, para Scheler, el amor abre al ser humano al mundo y a lo otro; el conocimiento supone una disposición amorosa de apertura y humildad. (Enciclopedia de Filosofía de Stanford)

Desde esta perspectiva, amar no es simplemente sentir bonito. Amar es permitir que el otro aparezca en su verdad más alta. Amar es descubrir en una persona no solo lo que ya es, sino lo que está llamada a ser. Por eso el amor, en Scheler, tiene algo de “partero espiritual”: ayuda a dar a luz el valor escondido en las personas y en las cosas.

Esto tiene una enorme fuerza pastoral. Cuántas veces una persona cambia no porque alguien la humilló, la condenó o la redujo a su pecado, sino porque alguien la miró con amor y le hizo descubrir que todavía podía ser mejor. El amor verdadero no niega la verdad, pero la revela sin destruir. No justifica el mal, pero rescata la dignidad del que puede levantarse.

La jerarquía de los valores

Scheler es especialmente conocido por su teoría de los valores. Para él, los valores no son simples gustos subjetivos. No todo vale igual. Hay una jerarquía objetiva de valores: unos son más bajos, otros más altos; unos son más superficiales, otros más profundos.

En términos generales, Scheler distingue valores ligados al placer y a lo agradable, valores vitales como la salud o la fuerza, valores espirituales como la verdad, la belleza y la justicia, y finalmente los valores de lo santo, que ocupan el lugar más alto. (Enciclopedia de Filosofía de Stanford)

Esta jerarquía resulta muy iluminadora para nuestro tiempo. Una sociedad se enferma cuando pone arriba lo que debería estar abajo: el placer sobre la verdad, el éxito sobre la justicia, la utilidad sobre la persona, el poder sobre la dignidad, el consumo sobre lo santo. Cuando se invierte la escala de valores, el ser humano se desordena por dentro y la comunidad se rompe por fuera.

Scheler nos recuerda que no basta con tener valores; hay que ordenarlos. No basta con desear cosas buenas; hay que preferir lo mejor. No basta con vivir; hay que vivir orientados hacia lo más alto.

Catolicismo, crisis y búsqueda de Dios

La relación de Scheler con la fe católica fue intensa, fecunda y compleja. Provenía de un ambiente familiar judío. En su trayectoria intelectual se acercó al catolicismo y llegó a ser visto como un pensador católico de gran relieve, especialmente durante su etapa de Colonia. Su obra De lo eterno en el hombre, publicada en 1921, contiene páginas decisivas sobre la experiencia religiosa y la apertura del hombre a lo sagrado. (Enciclopedia de Filosofía de Stanford)

Sin embargo, su vida personal y sus tensiones intelectuales lo llevaron a distanciarse progresivamente de la Iglesia institucional. Después de conflictos matrimoniales y de su crítica a ciertas posiciones eclesiales, Scheler procuró presentar su obra más como filosofía que como pensamiento religioso confesional. En sus últimos años se orientó hacia una metafísica más especulativa, con rasgos panteístas y evolucionistas, alejándose de la idea judeocristiana clásica de Dios creador. (Enciclopedia de Filosofía de Stanford)

Con todo, sería injusto despacharlo como un simple desertor de la fe. Scheler siguió siendo un pensador atravesado por la pregunta religiosa. Se alejó de la Iglesia, sí, pero no se volvió indiferente al misterio. Su filosofía conserva una sed de absoluto, una preocupación por lo santo y una convicción profunda: el ser humano solo se entiende plenamente cuando se abre a valores que lo superan.

Vida académica y últimos años

Scheler estudió en Múnich, Berlín y Jena. En Jena obtuvo su doctorado en 1897 y su habilitación en 1899. Fue influido por pensadores como Nietzsche, Dilthey, Eucken, Bergson, Pascal, san Agustín y Husserl. Enseñó en Jena, Múnich y Colonia, y en 1928 aceptó una cátedra en Fráncfort, aunque murió antes de asumir plenamente ese nuevo cargo. (cfs.ku.dk)

Su vida fue agitada. Fue un hombre brillante, apasionado, desordenado en algunos aspectos, de pensamiento abundante y a veces contradictorio. Sus escritos pueden parecer densos, excesivos, incluso difíciles de organizar. Él mismo habría reconocido, con ironía, algo así como: “Tengo la palabra, pero no la frase”. Es decir, poseía una intuición poderosa, pero no siempre la forma más sistemática para expresarla.

Murió en Fráncfort el 19 de mayo de 1928, después de una serie de problemas cardíacos. Tenía solo 53 años. Según la Stanford Encyclopedia of Philosophy, en sus últimos meses su salud se deterioró gravemente y murió por complicaciones derivadas de un fuerte ataque al corazón. (Enciclopedia de Filosofía de Stanford)

Ortega y Gasset, Heidegger y Wojtyła ante Scheler

Después de su muerte, José Ortega y Gasset le rindió un homenaje memorable. Lo llamó, con admiración, “el Adán de un nuevo paraíso”, aludiendo a la capacidad que Scheler tenía para mirar las cosas como si aparecieran por primera vez. Ortega también percibió en él una mezcla singular de claridad y desorden: un pensamiento luminoso, pero no siempre perfectamente sistemático. (Mondo Domani)

También Martin Heidegger reconoció la fuerza filosófica de Scheler y lo consideró una de las presencias intelectuales más potentes de su tiempo. No es exagerado decir que Scheler fue uno de esos pensadores cuya influencia fue más grande de lo que hoy suele recordarse.

En el ámbito católico, su huella llegó hasta Karol Wojtyła, el futuro san Juan Pablo II. Conviene precisar un dato: Wojtyła no hizo su tesis doctoral sobre Scheler; su doctorado fue sobre la fe en san Juan de la Cruz. Pero sí dedicó a Scheler su tesis de habilitación, en la que estudió si era posible construir una ética cristiana a partir del sistema scheleriano. Su conclusión fue crítica: valoró la importancia de Scheler, pero consideró que su ética no bastaba para expresar plenamente la moral cristiana, porque daba demasiado peso a la experiencia emocional de los valores y no integraba suficientemente la voluntad, la conciencia, el deber y la acción moral concreta. (Christendom Media)

Un pensador contra el resentimiento

Uno de los temas más actuales de Scheler es el resentimiento. En diálogo crítico con Nietzsche, Scheler analiza cómo el resentimiento puede deformar la mirada moral. El resentido no solo sufre por una herida; termina construyendo una visión del mundo desde esa herida. Ya no juzga con libertad, sino desde la amargura. Ya no busca la verdad, sino la revancha. Ya no ama el bien, sino que necesita rebajar aquello que no puede alcanzar.

Este análisis resulta muy actual en tiempos de redes sociales, polarización política, fanatismos ideológicos y odios colectivos. El resentimiento se disfraza muchas veces de justicia, pero no sana; solo contagia amargura. La verdadera justicia no nace del odio, sino del reconocimiento de la dignidad. La denuncia profética no necesita resentimiento; necesita verdad, amor y valentía.

¿Por qué leer hoy a Max Scheler?

Leer a Scheler no es fácil, pero vale la pena. Nos ayuda a recordar que el ser humano no puede ser reducido a máquina, consumidor, votante, productor, paciente, cliente o usuario. El ser humano es persona: alguien capaz de amar, conocer, preferir valores, abrirse a lo santo, arrepentirse, esperar, entregarse y trascender.

En una época que muchas veces confunde amor con emoción pasajera, Scheler recuerda que el amor es apertura al valor del otro. En una cultura que absolutiza el placer, recuerda que existen valores más altos. En un mundo tentado por el resentimiento, recuerda que el odio deforma la realidad. En sociedades donde Dios parece ausente o instrumentalizado, recuerda que la experiencia de lo santo sigue siendo una dimensión decisiva de la existencia humana.

Scheler no fue un santo ni un pensador sin contradicciones. Fue un hombre genial, frágil, apasionado, muchas veces desconcertante. Pero quizá por eso mismo resulta cercano. Su vida muestra que se puede buscar la verdad en medio de tensiones; que se puede pensar a Dios incluso desde la crisis; que se puede hablar del amor sin ingenuidad; y que se puede mirar al ser humano no desde lo más bajo, sino desde su vocación más alta.

Max Scheler murió el 19 de mayo de 1928. Pero su pregunta sigue viva: ¿qué es el hombre? Y su respuesta, aunque incompleta, conserva una fuerza luminosa: el hombre es el ser que ama, que descubre valores y que solo se comprende plenamente cuando se abre a lo verdadero, a lo bueno, a lo bello y a lo santo.